Teksty

Czym jest Zen

Eido Roshi- Biografia

Gotowość Czasu

Mumonkan: Mu Mistrza Joshu

Gempo Roshi - Biografia

Gempo Roku

Soen Roshi - Biografia

Hataraki

Gwóźdź implikuje młotek

Nyogen Senzaki - Biografia

Nyogen Senzaki - Listy i Poezje

Gempo Roshi - teisho

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Webmaster

 

 

W międzyczasie, „Nie twórz nihilistycznego pojęcia  nicości, ani względnego poglądu 'ma' lub 'nie ma'”,  pojęcia „tak” i „nie”. „Będzie to tak jakbyś przełknął rozgrzaną do czerwieni żelazną kulę, której nie możesz wykrztusić, nawet gdy próbujesz. Wszystkie złudne pojęcia i oszukańcze  myśli”, które nieświadomie zgromadziliśmy, życie po życiu aż do obecnej chwili, „wygasną.”. W przypadku Mumona, wygasły gdy usłyszał dźwięk bębna, dong!  Mumon zrozumiał, że to co uważał za prawdziwe w rzeczywistości było iluzją.

Przyjmijmy przynajmniej tylko to -  że żyjemy w iluzorycznym świecie a myślimy że jest on prawdziwy.

 

Mamy dużo oporu aby zaakceptować to co właśnie powiedziałem. To również stanie się barierą stworzoną przez ciebie. To jest lęk, naprawdę lek. To więcej niż niewiedza, to jest prawdziwy lęk. Możesz poradzić sobie jakoś z samotnościa. Ale lęk!

W Japonii więcej niż trzydzieści pięć tysięcy ludzi popełnia samobójstwo każdego roku. Trzydziestu pięciu tysiącom ludzi udaje się zakończyć swe życie. Tych którym nie udało się, tych którzy próbowali popełnić samobójstwo ale zostali uratowani w jakiś sposób, jest około pięć razy więcej. Tak więc, sto siedemdziesiąt tysięcy ludzi próbuje zabić siebie corocznie. Być może milion ludzi mysli o tym, jednakże nie mają odwagi by to zrobić. Wspominam o tym w powiązaniu z lękiem dlatego, że każdy boi się śmierci. Jednak ludzie ci myślą, że śmierć jest sposobem by być wyzwolonym z lęku! Tak naprawdę oni boją się życia, więc uciekają w kierunku śmierci. I to nie tylko w Japonii. Nie znam dokładnych danych, ale jest to poważny socjologiczny problem na całym świecie.

 

„Wszystkie złudne pojęcia i oszukańcze  myśli zgromadzone do tego momentu wygasną,” w przypadku Mumona wygasły. „Z gotowością czasu,” to jest moje najbardziej ulubione wyrażenie, gotowość czasu. Gdy czas jest gotowy, wszystko jest gotowe. Bądź cierpliwy! Nie tylko praktykując Mu, ale we wszystkim innym. „Z gotowością czasu, to co na zewnątrz i to co wewnątrz połączy się spontanicznie.”  Z gotowością czasu zrozumiesz, że wewnętrzne i zewnętrzne od początku były całością. Myślałeś tylko, że są to dwie różne materie, jedna wewnątrz podczas gdy druga na zewnątrz. „Poznasz to,” -  właściwie, to już wiecie, -  a jednak poszukujemy Mu w jakimś innym miejscu. „Nie będzisz w stanie tego przekazać – jak niemowa, który coś śnił. Wtedy, niespodziewanie nastąpi gwałtowna przemiana.” Każdy jest w stanie doświadczyć tego. Ale to, czy masz lub nie masz wiary w tego rodzaju zdarzenie, to jest ta drobna różnica odróżniająca Niebo od Ziemi.

 

 „Wtedy, niespodziewanie nastąpi gwałtowna przemiana,” bez wątpienia.

Moment, w którym masz nawet najmniejsze podejrzenie opóźnia to wydarzenie. Nie wątp. Nie podtrzymuj ustalonych opinii, lecz uwierz w to co powiedział Buddha, w to co mówi Mumon, w to co mówi Joshu, „Zaskoczysz Niebiosa i potrzęsiesz Ziemią.” Ziemia nie będzie potrzęsiona,  Niebo nie będzie zaskoczone – ty  będziesz zaskoczony, swoją niezwykłością.

 

Jesteśmy tak cudowni! „Odczuwające istoty są z natury Buddhą,” –  pierwsza linijka z „Pieśni o Zazen”. Będziecie poklaskiwać mówiąc, 'dzięki, mistrzu Hakuin, przepraszam, że przez te wszystkie lata nie wierzyłem tobie.'

 

„To będzie tak jakbyś wyrwał wspaniały miecz odważnego generała Kuan'a -  gdy spotkasz Buddhę zabijesz go.” To nie po to by zabić Buddhę... ty jesteś Buddhą, więc – zabijasz swoją jaźń, swój podejrzliwy umysł. „Gdy spotkasz dawnych nauczycieli zabijesz ich.”

Nie mówimy tu o dawnych patriarchach lecz o wielu rodzajch złudnych, oszukańczych, opiniujących, oceniających pojęciach, które wszyscy mamy. One są naszymi największymi wrogami. Być może myślisz, że to są twoi najwięksi sprzymierzeńcy, ochraniający ciebie; to jest typowy odwrócony do góry nogami pogląd.

 

Niebo pomoże ci kiedy staniesz się naprawdę niczym: w porządku – oddaję się Niebu, oddaję się Dharmie, lub jakimkolwiek imieniem chcesz to nazwać. Ale do tego momentu... musisz bezustannie zabijać, zabijać, zabijać. Musisz wykrzykiwać Mu... Nie poddawaj się zwykłemu myśleniu: jak dużo czasu to zajmie, jak głębokie jest moje Samadhi.

W pewnym sensie, to nie twoja sprawa. To będzie dane, że tak powiem, jeżeli masz wiarę w Dharmę; jeżeli pracujesz z oddaniem i uczciwością; jeżeli podtrzymujesz to bezustannie dniem i nocą, gotowość czasu przyjdzie naturalnie. Kiedy? Nie zadawaj tego pytania.

 

„Na granicy życia i śmierci będzisz zarządzał doskonałą wolnością; pośrod sześciu krain egzystencji i czterech rodzajów istnienia będziesz cieszył się głebokim Samadhi.” 

Nawet jeśli będziesz wędrował pośród sześciu krain egzystencji (świat piekieł, świat głodnych duchów, świat zwierząt, asurów /złych demonów/, ludzi i nieba) i czterech rodzajów istnienia (urodzony z jaja, z łona, z wilgotności lub przez transformację), gdziekolwiek się znajdziesz, będziesz się cieszył głębokim Samadhi.

 

„Pozwól mi zapytać jeszcze raz -- jak będziesz się zmagał?" „Użyj każdego grama swej energii pracując nad Mu. Jeżeli utrzymasz to nieustannie, spójrz! -  jedna iskra i święta świeca zapala się.”

 

Czyż nie jest to najwspanialsza rzecz jaka może się wydarzyć, doświadczyć tego w naszym ludzkim życiu? Nie istnieje nic bardziej wspaniałego niż to!  Jednakże, pamiętajmy, nie ma na to przepisu.

 

Wiersz - „Pies, Natura Buddhy, prawda manifestuje się w pełni” – nic nie jest ukryte.

„ W chwili, gdy wypowiesz 'ma' lub 'nie ma'...” tak lub nie, to lub tamto, w chwili gdy powiesz lub pomyślisz 'to lub tamto', „straciłeś swe ciało i życie”.

 

Bez osądu lub opinii, bez wątpienia lub wahania, skończ ze sobą.

 

 

 

Opublikowane za zgodą ©2009 The Zen Studies Society

Tłumaczenie: Ekyo Urszula Sapeta