Teksty

Czym jest Zen

Eido Roshi - Biografia

Gotowość Czasu

Mumonkan: Mu Mistrza Joshu

Gempo Roshi - Biografia

Gempo Roku

Soen Roshi - Biografia

Hataraki

Gwóźdź implikuje młotek

Nyogen Senzaki - Biografia

Nyogen Senzaki - Listy i Poezje

Gempo Roshi - teisho

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Webmaster

 

 

Gempo Roshi – fragmenty teisho

 

 

 

/Wybór fragmentów i tłumaczenie na angielski: Eido Shimano Roshi/

 

 

Studia akademickie to tak jak miecz aktora – w wyglądzie ostry lecz nie odcina – tak więc jest bezużyteczny w zmaganiu ludzkiego życia. Nasza praktyka, z drugiej strony, powinna być bezustannym treningiem ciała-umysłu. Dzięki temu nasza istota staje się prawdziwym mieczem. W trudnych sytuacjach ludzkiego życia, dzięki naszemu treningowi mamy pewność, że pokonamy przeszkody.

 

Wielka droga prawdy jest bez-bramna i istnieją niezliczone sposoby by ją osiągnąć. Możesz wybrać tę drogę, która ci odpowiada. Lecz właśnie ta brama, którą kreujesz w swoim umyśle pozbawia cię prawdziwej wolności. Zarozumiałość jest bramą stworzoną przez ciebie: „ Jestem znawcą, wykształconą osobą.” To ta właśnie brama przeszkadza ci by swobodnie kroczyć pod niebem. Zniszcz tą bramę a odkryjesz, że kroczysz bez przeszkód w samym środku wszechświata. Jeżeli tego nie zrealizujesz – to wielka szkoda! Pośród wielu ważnych spraw w życiu ludzkim, najważniejszą jest poznanie swej prawdziwej natury.

 

„Niebo, ziemia i ja mamy ten sam korzeń. Niezliczone istnienia i ja jesteśmy jednym ciałem.” Realizujemy to poprzez praktykę Zen. Celem praktyki Zen jest wyjaśnienie tego prawa. Szósty Patriarcha powiedział: „ Jeżeli nie wyjaśnisz prawa wszechświata, jaki jest cel bolesnego siedzenia?” Nie marnuj czasu myśląc o rzeczach, które nie są możliwe; nie wyobrażaj sobie tego co nie istnieje. Nie bądź oszukanym przez to, lecz zjednocz się z niebem i ziemią.

 

Migrujemy w sześciu światach – dokładnie: niebo, świat ludzi, piekło, krainy głodnych duchów, walczących demonów i zwierząt. Wyglądamy jak istoty ludzkie, ale wielu z nas używa tylko maski człowieka. Wielu ma wygląd człowieka ale są czymś mniej niż psy i koty. Jednakże, niezależnie od tego czy jesteśmy psami, kotami, czy ludźmi, czy jesteśmy w niebie czy w piekle, ważnym jest byśmy zaakceptowali i cieszyli się naszą istotą, jakąkolwiek i gdziekolwiek się urodziliśmy. To nazywa się yuge samadhi i znaczy: nie miej nienawiści do tego czym jesteś teraz. Nie próbuj uwolnić się, lecz raczej pozytywnie zaakceptuj swe obecne warunki. Czyniąc to, nawet piekło staje się niebem. Jeżeli nie potrafisz, wtedy nawet niebo staje się piekłem.

 

Nie jestem tak sprytny jak wy. Mam złe oczy i słabe ciało i tak wiele innych ułomności. Cokolwiek jesteście w stanie zrobić w ciągu dziesięciu dni, mnie może to zająć sto lub nawet dwieście. Dzięki mojej przeszłej karmie musiałem pracować /bez przesady/ sto razy ciężej niż przeciętny człowiek; jednakże, nidgy nie byłem leniwy i ofiarowałem siebie by główny mnich wyznaczył mi najcięższą pracę dnia. Dzięki temu pomimo tego, że już nie siedzę z wami w zendo, słuchacie tego co mówię. Wieczorem skończy się sesshin. Po sesshin możecie wziąć kąpiel. Proszę, żyjcie szczerym życiem. Żyjcie prawdziwie, wracajcie do swego domu z uczuciem wielkiej radości i wdzięczności za to, że tu byliście.

 

Opublikowane za zgodą ©2009 The Zen Studies Society

Tłumaczenie: Ekyo Urszula Sapeta

Bibliografia: Journal of the Zen Studies Society, Patriarchal Series, Issue No.2 and 3